[... ] Dieser Zustand der Verschmolzenheit ist eine Art Denkbild und der ungewarnte Leser könnte glauben, hier seien zwei Dinge in eines verschmolzen und damit etwas Neues entstanden. Das wäre das Ergebnis, wenn man Li oder als eine andere Art von Shih (shiki oder Rupam oder Form) betrachtet.
Wenn aber der Hua-Yen-Buddhist auf ein Shih (oder shiki oder Form) blickt. Sieht er durch es hindurch, wie wenn es nicht existiert, und stellt fest, dass es Li eigentlich ist, das hier ein Form (shih) angenommen hat und in ihr erscheint.
Aber lassen sie mich wiederholen: er nimmt gleichzeitig wahr, dass Li nicht alles durchdringt gleich dem formlosen Raum, sondern, dass es diese Welt der Vielfältigkeiten ist.
Denjenigen, die nur in die Welt der Sinne leben, scheint Shih bloß aus individuellen Objekten zu bestehen.
Für Hu-Yen aber sind es individuelle Objekt, die in der Li Welt in einer Weise enthalten sind, dass Li Shih und Shih Li ist. [...]
This state of fusedness is a kind of mental image and the unwarned reader might think, here are two things merge into one and thereby created something new. That would be the result if one or Li as another type of Shih (shiki or Rupam or form) is considered.
But if the Hua-yen Buddhist looks on a Shih (or shiki, or form) looks. Does he see through it as if it does not exist, and notes that it is actually Li, which has assumed the form here (shih) and appears in it.
But let me repeat: he perceives the same time that Li is not the same all-pervading formless space, but that it is this world of multiplicity.
Those who live only in the world of the senses seems to consist merely Shih individual objects.
For Hu-Yen but there are individual objects contained in the Li world in a way that Li Shih and Shih Li.
