Dienstag, 14. Mai 2013

"WaterReflection" or "Form is Emptiness and Emptiness is Form"or "Crystal" or "Mirror"

"WaterReflection" or "Form is Emptiness and Emptiness is Form" or "Crystal" or "Mirror" by ░S░i░l░a░n░d░i░
"WaterReflection" or "Form is Emptiness and Emptiness is Form" or "Crystal" or "Mirror", a photo by ░S░i░l░a░n░d░i░ on Flickr.

[...] Where there is no form, there is no emptiness (Śūnyatā ), because emptiness is formless, it has no self, no individuality, and is therefore always connected to Form.

Form is emptiness and emptiness is Form. If emptiness would be something limited, something resisters end, something impure, in the sense that allows others to mingle with it, it would never with the form or in the form or appear as Form itself. It is like a mirror that is blank and nothing out of itself may reflect that mirrors but all that appears before you.

Emptiness is like a crystal, and crystal clear and transparent: it does not have its own colour, but can be any colour. [...]

Wo es keine Form gibt, gibt es auch keine Leere (sunyata), denn Leere ist Formlosigkeit, sie hat keine Selbstheit, keine Individualität, und ist daher immer mit Form verbunden Form ist Leere und Leere ist Form. Wenn Leere etwas Begrenztes wäre, etwas Widerstandleistendes, etwas Unreines, in dem Sinn, dass es anderen erlaubt, sich mit ihm zu vermischen, würde sie niemals mit der Form oder in der Form oder als Form selber erscheinen. Sie gleicht einem Spiegel, der leer ist und nichts aus sich selber spiegeln kann, der aber alles spiegelt, was vor einem erscheint. Leere gleicht einem Kristall, durch und durch glasklar und durchscheinend: er hat keine eigene Farbe, kann aber jede Farbe annehmen.


Source: D.T.Suzuki "Wesen und Sinn des Buddhismus" "Ur-Erfahrung und Ur-Wissen" - Hua-Yen-Philosophie Wikipedia: D. T. Suzuki

Wikipedia: Emptiness

Montag, 11. März 2013

Tat twam asi



Der spirituelle Mensch hängt von keinen Äußerlichkeiten ab.

Im Bad erkennt man den wahren Menschen“, wie die Kaiserin Wu der T’ang Dynastie einmal bemerkte, als sie buddhistische Mönche in ein Bad schickte.

Wenn man sich nicht vor den Blicken anderer verbergen kann, kommt man zu sich selbst, befreit von Unterscheiden und Unterscheidungen.

Wenn dies auch nicht abzulehnen, zu übersehen oder zu verneinen sind, so müssen wir, falls wir nach völliger Erleuchtung streben, früher oder später uns nackt vor einen geistigen Spiegel stellen, völlig nackt, ohne weltliche Titel, ohne besonderen Rang, ohne materielle Hilfen, jeder für sich und absolut allein: dann spricht Buddha zum Buddha, dann hat das Wort Gültigkeit: Ehe Abraham war, war ich“, und der Satz:

„Tat twam asi“ (Das bist Du).



Quelle: D.T.Suzuki "Wesen und Sinn des Buddhismus" "Ur-Erfahrung und Ur-Wissen" - Hua-Yen-Philosophie || Teil 1 || Kapitel: Die beiden Welten - Sinnenwelt und Welt des Geistes

[VII] Treatise about the Golden Lion || 2. The Ten Mysteries [2/10]

The Ten Mysteries [2/10] by ░S░i░l░a░n░d░i░




II

Das Gold und der Löwe, an sich gesondert, sind miteinander verschmolzen, denn das Eine ist das Viele und das Viele ist das Eine.

Aber diese Verschmelzung hindert das Gold und den Löwen in keiner Weise daran, auch sie selbst zu sein; jedes hält gleichzeitig daran fest, Löwe oder Gold zu sein .


Quelle: D.T.Suzuki "Wesen und Sinn des Buddhismus" "Ur-Erfahrung und Ur-Wissen" - Hua-Yen-Philosophie

2. Teil || Treatise about the  Golden Lion ||  VII. || 2. The ten Mysteries || Page 91

Dienstag, 26. Februar 2013

[VII] Treatise about the Golden Lion || 1. The Ten Mysteries [1/10]

The Ten Mysteries [1/10] by Silandi
The Ten Mysteries [1/10], a photo by Silandi on Flickr.



I

The gold and the lion coexistent. Each of the two is in itself perfect and complete in itself.


Quelle: D.T.Suzuki "Wesen und Sinn des Buddhismus"  "Ur-Erfahrung und Ur-Wissen" -  Hua-Yen-Philosophie

2. Teil || Treatise about the  Golden Lion ||  VII. || 1. The ten Mysteries || Page 91


Montag, 12. Dezember 2011

Li & Shih - Fusedness

[... ] Dieser Zustand der Verschmolzenheit ist eine Art Denkbild und der ungewarnte Leser könnte glauben, hier seien zwei Dinge in eines verschmolzen und damit etwas Neues entstanden. Das wäre das Ergebnis, wenn man Li oder als eine andere Art von Shih (shiki oder Rupam oder Form) betrachtet.


Wenn aber der Hua-Yen-Buddhist auf ein Shih (oder shiki oder Form) blickt. Sieht er durch es hindurch, wie wenn es nicht existiert, und stellt fest, dass es Li eigentlich ist, das hier ein Form (shih) angenommen hat und in ihr erscheint.

Aber lassen sie mich wiederholen: er nimmt gleichzeitig wahr, dass Li nicht alles durchdringt gleich dem formlosen Raum, sondern, dass es diese Welt der Vielfältigkeiten ist.

Denjenigen, die nur in die Welt der Sinne leben, scheint Shih bloß aus individuellen Objekten zu bestehen.

Für Hu-Yen aber sind es individuelle Objekt, die in der Li Welt in einer Weise enthalten sind, dass Li Shih und Shih Li ist. [...]

This state of fusedness is a kind of mental image and the unwarned reader might think, here are two things merge into one and thereby created something new. That would be the result if one or Li as another type of Shih (shiki or Rupam or form) is considered.


But if the Hua-yen Buddhist looks on a Shih (or shiki, or form) looks. Does he see through it as if it does not exist, and notes that it is actually Li, which has assumed the form here (shih) and appears in it.

But let me repeat: he perceives the same time that Li is not the same all-pervading formless space, but that it is this world of  multiplicity.

Those who live only in the world of the senses seems to consist merely Shih individual objects.


For Hu-Yen but there are individual objects contained in the Li world in a way that Li Shih and Shih Li.

Li & Shih

Li & Shih
Ursprünglich hochgeladen von Silandi



Emptiness is Form and Form is Emptiness Li is Shih and Shih Li

[...] The fusedness says far more about the relationship between the individual things in the world of Shih and Li than on the myriad forms of this relationship, which may arise between the individual things in the world of Shih. Some of the most characteristic forms that belong here are:

1. simultaneous mutual identification 
2. simultaneous mutual in-transformation (gegenseitige Einverwandlung) 
3. Identity of the subject and the object of doing or an act 
4. Identity of the One and the Many 
5. Simultaneous sudden emergence.

All these have the purpose of formulation, the dynamic interaction of different types of Li to describe how they as Shih-shih are known Wu-ai in the world of Shih. Shih-shih means any individual details in the world of Shih and Wu-ai means "to be unhindered."

Each is individually Shih unhindered not only fused with Li, but also with each other every Shih, individually, each other and totalistic. So that when I lift a finger, the whole world of Shih is contained in it, separately and not only the world as such, but each individual reality severally.

Another consequence of Hua-yen terms, which we have referred here to make the mind-edifice of the Hua-yen to understand are: 

1. interfuse (pien) and embrace (yang ) 
2. take (something) into herself (she) and 
3. into something enter (je) 
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